浅谈佛教的唯心力量

在构建和谐社会中的积极作用

 （写给‘杭州宗教与社会研究会’的论文）

一、唯心的力量

　　世界上没有任何不依赖其它条件而独立存在的事物。万法的普遍缘起性揭示了万法没有永恒的可被人们认识的本质存在。用佛家的话说：人类对世界的认识仅仅是一种“心”的分别而已。

　　“三界唯心，万法唯识”。佛教徒所要实践的成佛之道，实际上就是对心的改造过程。心，于凡夫而为“识”；于圣人而为“智”。“转识成智”是佛教世界观和人生观在思想上的圆满的革新。唯心，于佛教而言不再是一种主义或学说，而是实现其理想的动力和出发点。

　　心的动力在于它本来具有的睿智性和能动性。我们对心的认识和明了正是对自我人生的不断启示再启示，直至通达——见“性”的过程。见性之后，我们才知道众生本来无著、无染、无为、清净的原始本性，而至今天有善恶美丑的差别，完全归罪于或归功于外在因缘的影响。把握因缘，就等到于把握了人生，把握了整个世界。

　　因缘面前，我们对自己未竟的事业有两种抉择：一者，在现有条件下做我们可以做到的事；二者，在不具备条件的情况下，努力创造可实现其目标的前提条件。人是有崇高理想和渴求的，这些理想和渴求便是人无穷的愿力。愿力借助因缘条件的融入，就可以推动一切目标的实现，包括构建和谐社会的伟大理想。

二、和谐社会的要件

　　构建和谐社会的条件是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处。制度规范人的行为是实现和谐社会的保障，但却不是实现和谐社会的根本基础。“公道自在人心”，在公平公正的社会保障机制没有到来之前，我们通常以“富须仁，穷须安”这样的朴素主观愿望来平慰人们的心理失衡。但问题是，不健康的社会价值观刺激着很难让穷人安于现状，他们没有能力与富人一样，在机遇面前对同属于全人类的自然资源进行发掘和利用。因此，和谐社会便成了永远的梦想。

　　实现和谐社会的根本基础在于人心的平等。无论国家上层建筑还是百庶黎民，皆须以平等心对待他人和社会。在追求个人利益的同时，不能伤及到他人的权益，不能无代价地侵占社会资源，否则便是不平等的社会，便是障碍构建和谐社会的绊脚石。

　　人生的价值在于个体对整个人类社会的贡献，而非表现在个体对社会财富的攫取能力上。和谐社会是充满友爱的社会，友爱精神的表现必须是在自利的同时兼顾利他。我们主张人生价值观要以利世为衡量尺度，而不能以谋求个人安乐来体现个人生存价值。

人类是普遍联系着的，所以必须是安定有序和充满活力的。包括人对自然的热爱和珍惜程度，也将直接影响人类自身生存的质量和结果。改造命运的社会力量佛教称之为“共业”，个人力量称之为“别业”。别业注定要屈服于共业，当人人还不能高度自觉地维护共业向从善方向发展时，政治体制、经济体制和道德规范都必须借助法制形式显现出它的力量来，这是唯心和因缘所生法的一般规律。

三、佛教给构建和谐社会的启示

　　吴越高僧延寿大师用六和塔与西湖水，形象地昭示了人心作用于和谐社会的重要性。

　　“欲识永明旨，门前一湖水。日照光明生，风来波浪起。”

　　以“心”为宗的延寿大师对心性的理解和运用，可以从他作的这首偈语中一窥究竟。“日照光明生”，人心犹如一泓平静的湖水，在光明智慧的引导下，可起到如镜般鉴照万法的作用。依据万法缘起论，这种光明的“本觉”智慧属性仍要借助于“日照”因缘的启迪和促进，才具有“始觉”的效用和结果。同理，“风来波浪起”也说明了心的意识能动性同样是受外缘的影响而引发的，所谓“千江有水千江月，万里无云万里天”。

　　具有智慧性和能动性心性的芸芸众生，在共生共存的社会环境里，怎样才能融洽地和谐地互动和交流，以产生凝聚力从而推动社会健康有序地发展？延寿大师在他后来受命主持钱塘江畔六和塔的建造时，命名此塔为“六和”，把本具智慧和能动的心性赋予可操作性的社会职能，于此深义当中便有了具体说明。

　　“六和”，来源于佛教集体生活制度方面的术语：身和同住；口和无诤；意和同悦；戒和同修；见和同解；利和同均。

商人．艺人．僧人

      应该承认，这世上很多事情的发生都让人始料不及或猜测不透。继对少林寺的商业化管理模式另眼相看之后，接着又对东阳横店大智禅寺的法会迷惘了一番。
　　由濮存昕主演的电影《一轮明月》在横店影视城举行首映式，主办方顺便策划了一台别开生面的“纪念弘一大师佛教歌曲演唱会”。如此安排理由不难理解，《一轮明月》故事主人翁弘一法师善辞赋，工音律，一首“长亭外，古道边，芳草碧连天。。。”的旧时歌曲在上世纪八十年代随着《城南旧事》传遍大街小巷，让人们认识了多才多艺的李叔同。后来，有人知道李叔同当了和尚，并且成为颇具风范和影响的一代宗师。于是，他的歌词又变成了醒世禅曲在宗教界流传开来。叙述弘一大师生平的《一轮明月》和他主创的佛教歌曲揉和成一台晚会，也算是对大师圆寂６４周年的一个纪念。
　　其实，伴随《一轮明月》的也不全是弘一大师的创作。除了晚会开始时濮存昕吟诵的那首《月》和最后小朋友们合唱的《送别》，中间时段，济公游本昌唱的《济公歌》、唐僧徐少华唱的《梦幻人世间》就与弘一大师不沾边了。自称“末学”来自马来西亚的蔡可荔小姐、被误传为李娜的濯一法师、海天佛国东方初升的红太阳乘云法师，三位则代表了纯天然的佛弟子念了一通阿弥陀佛，也让人着实领略了什么是原汁原味的梵呗佛曲。
　　看着坐在身边的一个个名伶和表演艺术家接踵而上，在台上倾情献艺，我真有点晕菜了。象济公和唐僧这等人物，那可是在我出家前就景仰之至的。今天，当我有缘和他们坐在一起时，竟然能装着无动于衷对他们不屑一顾的样子。这一干扮演出家人形象的在家人和唱在家人歌曲的出家人，把我给搞糊涂了。我弄不清谁是演员谁是观众，谁是在家谁是出家，甚至搞不清楚“表演艺术家”和“诸山长老”谁应该成为谁的“粉丝”。
　　说到底，我应该为我想七想八的分别心感到惭愧。这台晚会，没有谁为了招摇过市走穴谋利来赶场的。大腕们今天面对的可都是不用购票进场的烧香老太太或一时找不到活干的农民弟兄。盼不到一个漂亮的小影迷给他们献花，也没有举足轻重的同行对他们的表演给予专家式的肯定和赞叹。一切皆出于他们自己对佛教的虔诚，虔诚的程度竟然可以待观众散场后他们还能站在台上陶醉其中，这到底是一种什么力量啊？！没有出场费，没有娱记的镁光灯，没有足够份量的观众，没有可以让这台晚会走出所在剧院的传播渠道！当我妄念纷飞，苦思冥想准备给这场活动“有什么意思”寻找个答案的时候，游本昌可谓一语中的：
　　“到我们这个年龄”，活济公如是说，“知道演什么题材是最可贵的了”。濮存昕印证了游老师的观点：“弘一大师这个角色，我等了十年！”诚然，出家人形象可不是好演绎的，除了那些打打杀杀作奸犯科的花和尚，真正超凡脱俗高僧的威仪教相不是谁想演就能演得来的。徐少华于唐玄奘，游本昌于济颠长老，濮存昕于弘一律师，无疑都是非常成功的。而最成功的还是这些演大师的大师们，由其所演绎角色的过程中感悟到的一种人生态度和超然心境。被他们视为难能可贵的则是艺人也应有的济世度人的情怀和责任感。比起这些来，那些哭天抹泪无病呻吟的港台言情片，勾心斗角争夺家产的青春偶像剧都应该当作垃圾付之一炬。更可恨的是影视剧里一遛跟着学留胡须的和尚，真该把导演和演员一块杀了喂狗。你不了解僧人的衣着穿戴如法不如法，最起码也应该知道和尚是不能留胡须的。总体上说，影视剧对佛教的宣传是负面的破坏性的。凭这，仅有的徐少华他们就堪以接受信徒的顶礼膜拜。他们在银屏上塑造的形象，比那些足不出户的木雕泥塑佛像普渡众生的效力更值得称道。
　　有志于弘扬人间正道的艺人，是作为佛菩萨度人的使者来到人们面前的，他们需要代佛演教衽席群生的舞台。原本想借“佛教搭台经济唱戏”的商人们被感动了，东阳大智禅寺的董事们也被感动了。此前，在我心目里他们一直都是想借佛敛财的投机分子。很罪过，我判别是否属于敛财行为的主要依据是他们对大智寺的管理和操作模式。却并不在意他们对寺院建设的投入和产生效益后的资金流向。屈指算来，近年凡投资建寺院的没有不亏损的。原因是他们不明白寺院的投资和产出于市场行为不是同一性质；于政策法规不是同一法定管理主体，正如一首歌里唱到的“你的耕耘我的收获”。而大智禅寺看来并不看重这方面的得失，他们先后供奉过陕西法门寺佛指舍利，礼请过星云大师和慧律法师等十方大德来讲经论道。单纯从经济角度出发，他们一定是入不敷出，包括这次演唱会结果一如既往。经费支出换来的是以推动正法得以弘扬的社会效应。只可惜，这个有利于众生的行为没有突破一定的范围波及更大的受益空间，最终几乎成了自娱自乐的家庭卡啦ＯＫ。
    尽管如此，我还是要对大智寺的董事和当家师所拥有的悲心表示崇高的敬意！一如少林寺的做法，和尚成了商人，商人成了和尚，一切取决于发心，岂关身份余物。有人耕耘，有人收获，有人搭台，有人唱戏，正不失为人间佛教的真谛。
……

少林寺注定要独霸江湖

　　今天，延宇师弟和宗老师从少林寺回来，说永信师父对赠送《秘笈》一事很重视，并要求我把南宋少林寺妙崧禅师到杭州净寺任主持一事的寺志资料整理出来送给他。接着，几个人闲聊时个人谈了对少林寺现象的看法。说实话，早几年，我还对少林寺的某些出头行为表示不齿和不屑。随着方丈这几年对佛学教育的重视，用于参悟实修的禅堂重新启用、外出访问武僧综合素质的提高、回报社会的慈善事业以及各种宗教学术的研究和交流活动的开展，重塑了少林寺在人们心目中应有的形象。三十年河东三十年河西，该肯定的要肯定，该否定的要否定。给少林寺一个客观公正的评价，才是每一位关心少林寺的人应有的正知正见。

禅宗祖庭，江湖老大

　　“达摩西来一字无,全凭心意用功夫。若要纸上求妙法,笔尖蘸干洞庭湖”
　　达摩后200年，南岳怀让、青源行思两系嗣法六祖，弘教于赣（江西）湘（湖南）。学人趋之若骛，两祖互为推荐，参访者江西湖南来回奔波，一时“跑江湖”成为佳话。追根溯源，这江湖之初，禅宗的根据地，在中国来说要首推达摩道场。由此，谁又能置若罔闻，弃少林于不顾。
　　远在宋、明时代，中华十八家名拳便融入少林，据说《水浒》里的一百单八将，其中就有十几位好汉造访过少林寺，使本来仅有洪拳、罗汉拳和烧火棒子的少林武系得已在与社会的交流和互动中发展壮大。唐十三棍僧救秦王；元朝福裕和尚因功封为晋国公；明朝小山和尚三次征边，率少林武僧抗击倭寇，朝庭为他在少林寺前建立旗杆和石狮；。。。。。试问，这些可歌可泣的爱国主义行为，及由此而获得的国家荣誊在中国佛教团体中是否还能找到第二家？
　　禅宗肇起和武术的发萌，皆超越了一般佛家寺院所能承载的历史文明。达摩祖师的禅修体验和历代武僧的功夫根底已非少林寺所独有，作为中华文明的瑰宝和国粹已走出中原大地，展示于世界舞台。
　　“大江歌罢掉头东，邃密群科济世穷。面壁十年图破壁，难酬蹈海亦英雄。”（周恩来诗）。我们不能忽视少林寺的历史背景和文化底蕴，他于世界的的影响并非依靠今日影视的推介和传媒包装可以成就的。少林寺禅宗祖庭和江湖老大的地位已成为不可撼动的事实。

江山依旧，谁主沉浮

　　中国人了解少林寺是从上世纪八十年代初的那场电影开始的。其实，早在五六十年代，香港梁羽生的武侠小说就开始对少林武技大加渲染。俟《少林寺》在全国公映后，慕名的寻山访道者伴随着改革开放和落实宗教政策的大潮蜂拥而至。当时的瞎子行正大师凭着在文革期间冒死保护佛教文物和落实宗教房产政策时所拥有的功绩，当之无愧地被赵朴初和净严大法师送上了少林寺方丈法席，结束了少林寺三百年没有方丈的历史。
　　“寺以拳名，拳以寺显”谦恭而大度的行正方丈曾一度为了寺显和拳名而有意让位于四川的海灯法师。此举在子孙制传承的丛林寺庙里绝对难能可贵，只可惜是后来海灯法师的不仗义打消了老方丈的想法。老方丈病塌垂危，授命于永信，一代佛门枭雄就此横空出世。
　　少林寺虎狼之地，注定要有永信这等厉害的角色担纲一家之主。后来事实证明，老和尚的选择是没有错的。当时的少林寺不仅内讧不断，卧榻之侧，更有“英雄和土匪摇篮”之称的几十座武校也常掺和寺内各种利益的角逐。没有平定江湖的胆量和魄力，这地方一天也呆不下去。假如说单一从修行出世的佛教小乘教义出发，从终南山邀请个不食人间烟火的老修行任少林寺方丈，只要他不能直面少林寺的历史和社会定位，每日只想着带寺僧不问世事闭关打座，保证不出两个月时间少林寺就会面临着倒闭的危险。只说这几年以来，俄罗斯总统普京，德国总理施罗德，国际足联主席布拉特等，无论从具有政治色彩的国际友好交往，还是个人的友情都与永信结下了不解的佛缘。这不是任何人偶然作为少林寺方丈都可以得到的结果，必然有其人格魅力的彰显才让这些外国元首和国际组织的大佬们对他情有独衷。我们可以对少林寺方丈不理解，但不能没有这么一个认识：少林寺今后的所要走的路子，已不是传统佛教的教规规教制所能概括得了的。它不可或缺地，要由永信这么一个人的出现才能解释得清楚的。

想吃唐僧肉，拿钱来买

与泉子佛友的对话

访问人：泉子
受访人：yanguang

1、不论是闪电、蜉蝣、人，还是我们曾以为永恒的星辰，凡是“有”的东西无一例外地走向灭亡；同时，每一种事物和组成它的物质的和精神的基本元素，都处于即生即灭，永不停止的运动变化状态。“无常观”是佛教的入法之门，佛语中的“刹那无常”、“生即是灭”、“生灭一体”等，这些两千多年前，佛陀在菩提树下领悟到的真理，一次次为现代科学所证实。而现代科学的发展曾给西方宗教带来一种深刻的危机，并最终由西方哲人尼采喊出那声布满绝望的哀号。“上帝死了！”
科学的发展给佛教带来怎样的影响？你怎样来理解现代科学给东、西方宗教带来影响上的这种差异？科学是在摧毁神的居所，还是证实神的存在的一种方式？

　　科学作为检验事物客观存在的手段和方法，首先面临着自身发展阶段的限制。以人们的聪明才智为前导的现代科学是生活和历史的不断积累，人类对自然世界的探索也是永无止境的。宗教不可回避地面临着科学的挑战，同时宗教自身某些相对真理的东西也需要借助科学手段加以揭示、印证和推广，因此科学和宗教在某一层次是可以相互交融的和联姻的。
　　科学对宗教的影响取决于宗教学说的真理性。在这方面东、西方宗教有很大差异。同一宗教的宗教形式和宗教内涵对科学的简择也是有所不同的。比如说我们可以从形式上通过科学否定佛教形式上的天堂地狱存在，但从内涵上你同样可以通过科学来证实天堂地狱的存在。再如，有些生理科学解决不了的疾病心理科学就可以解决，而心理科学却不能被科学之科学的物理科学所承认。
　　科学与宗教之间的碰撞，是人们对宗教的认识和科学发展进程皆不圆满的结果。随着科学的不断进步，对宗教的否定和肯定将同时存在。现在西方宗教有人为了应对这种肯定与否定的威胁，对原来的“救世主”赋予了新的解说，所有一切真理性、规律性就是与上帝同在的，或者它本来就是上帝的化身。而代表东方哲学的佛教和道教，则本着“缘起”论和“朴素唯物”论的辩证思想是经得起科学挑战的。
等科学发展到象宗教一样被人们所普遍崇拜和作为精神依赖的时候，宗教则变为科学更能被人们所接受，这是人类社会合理与必须的前进方向。

2、佛教是追求快乐的宗教，无论是初级目标转生人天，还是终极目标解脱轮回的涅槃和成佛，都是不同层次上的快乐，如净土宗追求的“往生极乐世界”。而在世俗的观念中，佛教更是一种愁苦的宗教。我们是否可以这样来理解，佛教是因为我们充分认识到生命的苦，而激发出的对快乐的向往与追求？

　　苦和乐的分别都是对有见、闻、觉、知的凡夫而言的。菩萨仅是对机设教，借助于人们趋善避恶，离苦得乐心理妄想的惯性执着而陈设的救苦之道，我们对佛教中乐的追求并非人天之乐。
　　小乘佛教苦、集、灭、道四谛法已经给我们开示了知“苦”断“集”，慕“灭”修“道”的因果关系。四谛法中之苦谛里面就有“由乐事之去而生苦恼者”的乐苦。世间无常之乐，亦为集苦之因，所以非佛教大小乘所倡导追求。
　　佛教所要追求的乐于小乘中可以视作为寂灭之乐。《涅槃经》云：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”而于大乘佛法，则能所俱泯，断求无为，一切随顺于涅磐灵光的显现，无所谓为乐与不乐了。

3、佛教讲求善恶因缘业报，但我们在现实生活看到更多的情况并非如此。是我们人，作为一个有限的存在，他观察的角度与视野的局限所致吗？是否在那无限的时空尺度上，事物将执行着那自錙铢必报的准则？

　　诚所如言，正是因为我们作为一个有限时空里的个体的存在，不能看破无限时空里因果的存在。因果来缘于普遍联系性的基本规律，“蝴蝶效应”可以给我们带来诸多的思考。
　　承认因果的存在，没有必要把它看成单纯的宗教学说。我们可以通过自己的感知和经历证实一切。只是这种感知和经历并不一定都是我们在有限时空里所能马上体验得到的。
　　另外，对因缘果报的理解，也不可以孤立、简单和机械化。眼下大多人都是犯有这个毛病的。

4、当一只蚊子在叮咬我们的身体，吸食着我们的血时，我们拍打，甚至驱赶它是否是一件有罪的行为？因为从轮回生命的无数次循环规律可以断定，这只蚊子也可能曾是我们的父母兄弟。

　　经云：“罪从心起由心造，心若亡时罪亦灭。”主观故意是判定罪责的法律依据，不在乎它过去是否曾是我们的父母兄弟。蚊子吸食我们的血也是不应该的，应当受到惩戒，对蚊子罪行的审判要通过合法而有效的程序才能使人心服口服。最后确认，谁想要对方的命，谁的罪过就大一些，你说是吧？

一个网友对净土的正确认识

　　净空法师说：“佛法不是科学，不是宗教，不是哲学，是教育。是对宇宙十法界众生的教育。”我说：“佛法既是科学，又是宗教，又是哲学，当然也是教育。”

　　佛法与科学不相违背，至今为止，科学还无法证明佛教中哪些是错误的、违背科学的。相反，科学的昌明，让人越来越相信佛法。例如“佛看一碗水，八万四千虫”、“三千大千世界”、“佛视娑婆世界如视掌中庵摩罗果”等，早已指出细菌的存在、宇宙浩然无垠、地球是不规则的圆形。在《佛说入胎经》中，更是将婴儿如何在母胎中成长说得清楚无误。佛法也是宗教。在佛法的修行、教化中，运用了宗教的手段。例如宗教的仪式、忏悔、先主张深信，才能逐渐悟入等等。佛法又是哲学。恩格斯说过：“辨证法最早始于佛法。”我们说“色即是空，空即是色”就是典型的辨证法。

　　但是，佛法超越了科学、宗教、哲学。他的核心贡献，是彻底告诉我们宇宙人生的真相：宇宙是怎么来的，人是怎么来的，为什么会有六道等等。这个就是智慧，是我们生活在世界上的根本智，如果违背这个真相，活在迷中，就会受苦，顺应了这个真相，时刻觉悟，就能跳出轮回，回复我们清净的本来。正是这一点，超越了所有的科学、宗教、哲学，是一切外道所无法达到的。

 　　从这个意义上说：凡是符合宇宙人生真相的思想、教化，都属于佛法。佛法本身是一个空的名字，他包含所有对宇宙人生的正确的理解。“古来圣贤，皆以无为法而有差别”、“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”、乃至“无有一法不是佛法”，原因就在此地。

 　　我们修行佛道，就需要明白宇宙人生的真相，活在觉悟中。我们修行，就是从做人开始，逐步超越人道、天道，进而圆成佛道，并没有一个单独脱离人们正常生活的觉悟存在，智慧、觉悟就在我们生活当中一言一行之中，所以做人就是修行佛法。当然，要圆成佛道，必须超越普通的人的心念，做到不分别、不执着，可这些是无须离开生活的，是无法独立存在的。

 　　大家要明白，佛法不是谁的创造，不是释迦牟尼佛创造出来的，而是客观的存在，我们因为烦恼、执着迷失了真相。我们不知道自己的佛性，就好比鱼忘记了自己活在水中，人忘记了自己生活在空气中一样。而佛通过修行，为我们揭示了这个真相。

 　　当大家真正了解“色身、外自山河大地，咸是妙明真心中物”、“一切众生，皆具如来智慧德相”时，当大家修行到能所双亡、物我无二时，就会明白：一切色相与心性无二，它是我们佛性的显现。娑婆世界是众生心的显现，而极乐世界却是诸大菩萨、阿弥陀佛心性的显现。娑婆世界充满缺陷、人寿短、人心不善等，极乐世界却是光寿无量，六时听法，人们获得清净极乐的世界。这个地球存在、西方极乐世界就存在。

 　　让我们再进一步：这个地球虽然存在，但自性本空，色不异空，色即是空，有生住坏灭，西方极乐世界也是幻化之城，性空而现，也有生住坏灭，但时间无限久远，将在娑婆世界众生都成佛后，才会入灭。所以西方极乐世界如同我们的地球一样，是即空即有的。但是这个空不是没有，确切地说，对众生而言、对临终念佛往生的众生而言，他是确切的存在，如《阿弥陀经》所演说的诸多殊胜，能让大家在那里圆成佛道。极乐世界不是要死后才见到，他在我们活着的时候，就能见到。我们是在活着的时候去的，不需经历中阴，都能够去极乐世界。

 　　让我们更进一步：见到我们的真如本性，明白净土唯心，当下就是净土。那么西方有净土，东南北上下虚空，哪一方不是净土？娑婆世界是不是净土？答案是肯定的。所以古大德常说：“生则决定生，去实不去。”因为遍虚空皆是净土，众生迷，则生在娑婆，众生悟，则当下净土，就是这个道理。净土概括地可分四种：凡胜同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土，你的心有多清净，你所生的净土就有多殊胜。我们这个娑婆世界，就是凡圣同居土，这里也有佛、菩萨居住的，当我们心清净了，就看见他们了。

因果何曾饶过谁

　　我不信命，信因果。我不玩游戏，却把生活当成了游戏。于是，生活带来了因果，因果导致了我的命运。

　　以前，有位邵易通先生，自诩邵康节真传后人，本来想授我预测之术，不意成就了我对四柱游戏规则的彻底了解。那些阴阳五形，相生相克，规避吉凶的玩艺原来和打老K下象棋没有区别，就像DOS里面的距阵，都是人为设的局。不管它多么严谨，多么符合逻辑，对我来说，1+1还是两个1，我就是不承认它等于2。

　　性情中人对命运的解释就是“扯蛋”和“去他MD”。比如说我来杭州，有人喜欢有人不喜欢，这些都不足以说明他是好人或坏人。关键是看他会不会时常掂记着要陷害你，以及我有没有必要很在乎地说一句：“去他MD”。

　　结果，我倒霉了。

　　我忽视了一个问题——人心之难测。善恶之间没有标准，标准就是怎么对自己有利。我所能做的就是尽可能地让他怎么去想。同时，我也在想：但愿明白我是怎样的人。倘若遇到不能明辩是非的，我更加玩完，那叫一个累呀，心力交瘁，生不如死。

　　当我战战兢兢如履薄冰，最后还是免不了得罪人而又得不到他谅解的时候，干脆迁怒于彼：“呸，瞧那小样！”情况有时也会发生意外，无端被我仇视的人，如果大度了，会惭愧得我连自杀的心都有。当然，这种大度，不可以用嘴说“我原谅你”，这样的人更该死。

　　我是个心肠很软的人，软得连自己做错事都不忍心惩罚自己。这话咋听起来像个流氓，当然不是，如果我是流氓，我就会动不动找理由惩罚自己，如讨债的拿把刀插在自己身上，实则是对别人的威胁。

　　现在流行骂和尚，例如少林寺方丈就常被人骂。记得曾听他说过这样的话：“别跟自己过不去，何苦呢。”人都做到这份上了，还是被人骂，说明他真的跟自己过不去了。也许那些人因为某些事想打他却够不到打他，或根本打不过他，所以一个劲不停地骂。

　　我没有资格与大和尚比，有人骂我甚或有人害我那是我因果造成的。“随缘消旧业，更莫造新殃”。人活着太累，且不具有菩萨游戏人间的本领，只能无奈下去，对所有可以影响我命运的的元素说一声：“我服了！”

从“一切唯心”到“依教奉行”

作者：延光（根据2006年8月14日龙山寨禅修活动时录音整理）

今天，我在这儿第一个作报告，我要讲的课题叫《从一切唯心到依教奉行》。为什么我要作这个报告呢？因为在这个社会上，给宗教的定义就是唯心主义。对于我们佛教自己来讲呢，也是讲唯心的。晚上放“焰口”时里面有四句话，是《大方广佛华严经》上面的：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这四句话的意思就是说，如果你要想了解三世一切佛的道理，你就要观察法界的缘起之性，一切都是自己的分别心所造成的。佛教里面非常重视对心的认识和把握。前不久，四月十四日在杭州召开的“世界佛教论坛”的主题也是这么讲的：“和谐世界，从心开始。心净佛土净，心安众生安，心平天下平。”这就是讲心之“用”的。
佛教认为，我们对万法的认识要从两个方面去把握，一个是从“体”上，一个是从“用”上。佛教的教理教义是非常高度抽象的，即没有形而上的一个“相”的说明。比如说你问什么是佛法，谁都回答不了，一说就错。虽说我们都比较执著于相，执著佛法的一种用，可是如果你不懂佛理的话，你的“用”很容易就导致错误，理事不相应，不一致，不和谐了。虽说我们从理到事、从事到理都要去领会，那么这个可以贯串理事，使之圆融的一个东西是什么呢，那就是这个“心”。所以我们对佛教的理解首先要从“心”上去理解的。这个心是什么东西？
这个心可把它理解为佛性、万法的本源，我们的真如自性。心、佛、众生三无差别，众生因有心的差别而才有凡圣的差别。怎么把这个心体现出来，你把这个心体现出来也就把佛性体现出来了，就是把我们正法体现出来了。所以最后有个用的问题，用是什么呢，怎么个用呢？必须要有具体的行为的指导，你不能说我认为这样是对的，你认为那样是对的。诸子百家，百花齐放，百家争鸣，那就不对了，绝对的真理只有一个。
我们信佛的人，为佛弟子的要记住一句话是“依教奉行”。不能依教奉行，就谈不上对佛法的任用。所以，我们无论在现实中还是在虚拟的网络空间上经常会发生争执，为什么人们的观点不一致，人们的行为规范不能统一，就是因为他们在佛法具体的应用上有各人的理解。他自以为是，执着于自我的知见。知见都应该放下，我们只能依教奉行，依照释迦牟尼佛的教导，依照佛法的引导，才能达到对佛法合理地理解与应用的目的。这是一个由理论到实践的过程。故而，我的这个题目总的概括就是这个意思：从一切唯心到依教奉行。你理解了这句话，那听起来就很容易了。
首先我们谈谈什么叫做“心”，你既然说“唯心”，心是什么呢？首先要弄明白什么叫心。我们所讲的这个心，和社会上一般人所理解的那个心是不同的。社会上人所谓的心属于意识形态的，是人的意识和妄念。社会上讲的意识在佛教上叫做妄念，佛教所要表述的这个“心”是佛性，是法界的本源。禅宗里面讲明心，你能明白这个心是怎么回事，你就开悟了，你就见到“性”了，你就成佛了。根据这层意思，佛教的这个心来自于对“法”的认识，你要懂得什么叫佛法，了解佛法你才能懂得什么叫心。
如果要问什么叫佛法，那就没有办法说了。过去的祖师在这方面的公案很多。你要问赵州什么叫佛法？吃茶去！这就是佛法。你问临济什么是佛法，他给你当头一棒，这就是佛法。过去还有位大德，有人问他是什么是佛法，他左瞅瞅右望望……一句话没说，却也能让人开悟。如果我们很勉强地回答什么是佛法什么是佛教的话，有一个故事可以给我们概括：唐代有个鸟窠禅师，他在树上搭个小篷，像鸟窝一样，住在树上。那时白居易是杭州太守，听说这位禅师很高明啊，悟道了，所以就去参访他，向他请教什么是佛教？鸟窠禅师回答了四句话，这个大家都是知道的：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。” 白居易听了很不屑：“这些话三岁小孩都会说。”鸟窠禅师回答：“三岁小孩虽能说，八十老翁做不到。”
这里我们先讲第四句话“是诸佛教”，就是指以上“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”这三句话，是十方三世一切诸佛的教导。佛佛平等，无有高下，没有说这个佛比那个佛高，或者这个佛与那个佛悟出来的道理有不同的。如果有人说这种话，这个人就是外道邪教。东南西北，四维上下，过去未来所有一切佛悟出来的道理都是一个样的，一个道理。既然他们所悟出来的道理是相同的，那么一个佛的道理也就可以等同于所有一切佛的道理。是“诸”佛教，所有十方一切佛都是这么教诫我们的。这个意思就是，当我们对佛法的甚深义理很难理解，很难回答清楚的时候，只能用一种行为来给予说明。什么行为呢？正是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意。”这三句话包括了世间法和出世间法。真正谈到佛法的话，实际上我们要强调的是出世间法。佛教的世间法即世间共通性的善法。既然是共通的，怎么能体现我们的特有和高尚呢？所以，佛教要想体现什么是佛法的话，说到底还是鸟巢禅师说的第三句话“自净其意”。
“诸恶莫作，众善奉行”这两句在佛教里面只能算作是世间法，不算出世间法。
……

净寺管理之我见——创建和谐如法道场

净慈寺　释延光（9月2日晚上全体僧人职工义工会议上的讲话稿）

　　为了配合当前社会主义荣辱观教育，提高我寺常住人员对寺院属性和职能的认识，促进合寺大众之间的团结，树立正确的服务意识，创造一个宽松、和谐、道风纯正的修学和生活环境，据此，特就寺院管理工作中的某些观念问题作以下几方面的普及和沟通。

一、 寺院的社会地位和基本职能

　　寺院是宗教活动场所。依照《浙江省宗教事务条例》第四章第二十一条的规定：“宗教活动场所，是指按照国家有关规定依法登记，供信教公民进行宗教活动的寺观教堂及其他固定宗教活动处所。”我国《宗教事务条例》第十二条：“信教公民的集体宗教活动，一般应当在经登记的宗教活动场所内举行，由宗教活动场所或者宗教团体组织，由宗教教职人员或者符合本宗教规定的其他人员主持，按照教义教规进行。” 以上条文是界定寺院社会地位的法律依据。
　　宗教活动场所是为了满足信教公民进行集体宗教活动的需要而依法设立的公共场所。宗教活动场所与社会团体、民办非企业单位、基金会等民间组织一样，属于民间非营利性组织或称非营利性社会组织。
　　对寺院社会角色的准确定位和理解，是我们对寺院行使管理权和使用权所要掌握的一般原则。我们对寺院的基本属性和职能的认识，也是维护自身合法权益和信仰尊严的起码要求。
　　非营利性组织的生存所面临的问题主要是解决自养问题。来自于社会捐助等自养经费依托于施主的信仰和受助者的道风感召，也来自于与宗教用品和提供宗教需求方面的服务项目的经济创收。即便如此，有创收经济的服务项目的设置，也并不代表寺院就是一个生产经营性企业单位。
　　坚持宗教活动场所的公益性是我们时刻要牢记在心的。公益的特点在于各取所需：信徒在这儿过宗教生活，祈求心灵的安抚；僧人在寺院用功办道，为信众提供佛法和信仰方面的支持和咨询服务。这种健康的互动行为长期依存有赖于双方对佛陀的信仰和个人的道德操守，也是对佛制和丛林规制的尊重。
　　寺院是我们的家，僧人以寺为家，这个家不具备私有性质。它的长期维持依靠十方供养。寺院所拥有的资产，一部分是三宝常住要作为庙产予以延续和增值，一部分是要通过我们的手反馈于社会的。要体现佛教事业的公益性，要体现佛教自利利他慈济众生的固有情怀，不能只流落到口头上。要做些实实在在让人看得着道得出的实际工作，通过这些有利于社会的行为张扬佛教的存在价值。
　　宗教的存在将是长期的，也将是必须与社会相适应的。这种相适应要建立在“不变随缘、随缘不变”基础上的。随缘的目的是为了因地制宜保持宗教的特性和内涵不变，使佛陀正法久住在世。我们不能把随缘理解为随顺——随顺一切世俗功利，丧失自己的信仰。
　　很多旅游景区的所谓“商品寺庙”，破坏正常的宗教秩序，欺骗广大游客的宗教感情和钱财，热衷于承包经营，并以抽签卜卦等迷信活动为主要创收项目，不择手段，借佛敛财，进行商业操作等，这些行为都为我们所不齿，也是我们在以后寺院管理工作中要极力规避的。
　　当世俗利益染污了宗教的神圣时，它会伤害到宗教自身，从而也伤害了全社会的利益。我们是受政府和信众信赖的寺院管理人员，在严格按照国家宗教法规规范自己的行为及管理好寺院的同时，要遵奉祖师的法脉传承，不辱没佛教的使命，不辜负众生的期望，在我们可以自行决定的权利范围内，所有行为一定要契合正法。只有这样，一个合乎人类社会和历史要求的如法道场的创建才有望成为现实。

二、 提高服务意识，体现佛教精神

正　讹

一、五观常存

今天趁斋堂修缮的机会把原来那副对子的上联改掉了。原来写的是“五观若明金易化”。我想，如果五观都不明的话怎么观呀？很明显地不符合逻辑。在我授意下，改成“五观常存金易化”，我知道这副对子是别的寺院抄来的，说明还有寺院都在若明未明之间，看来这些吃进肚子里的东西真的很难消化了。好在我有这个权力，净寺的和尚可以无忧了。

二、润七月的生日

刚才看到有两位网友其中一个是司马管理美滋滋地说自己是七月份生的，今年要过两个生日。甭想，如果妈妈生你那天不是润七月，你还是一个生日，如果是润七月生的，你仍然是一个生日。没听说过有一年生两次的，呵呵。

三、平常心是道

平常心是么个心？是我人今天在菜市场与小贩讨价还价的那个心吗？若是这个心，那算是啥个鸟道！须知人来到这个世上性相近习相远也。习相远则不能算平常了，性相近也非平常，那个非远非近的才能算我们的平常心，在哪？还能在哪，父母未生之前的那个呗。

四、红尘何以看破

谁敢说看破红尘我断然要告他有欺诈信众的嫌疑。古人以红尘白浪借喻为富贵名利，能把这个富贵名利看破的除非是离欲阿罗汉。告诉别人自己看破红尘了，是否想暗示自己已是圣人，让别人多送点供养呢？

五、一切随缘随个啥？

当一个人六神无主时，说“一切随缘”是最机智的办法，既不薄人情面，又显得超凡脱俗，好象缘字后边这个业与他无关似的。既然起心动念都有业感，那当然要随善缘。善缘是依托于因果存在的，困果有几人能看得破。本来这是菩萨择法度生的机巧，被我等一句话代替了随俗一词，而且用得滥得很。唉，佛门不幸啊！

以上是我今天与人聊天时融及到的几个话题，其实，需修正讹传的佛教语录多得去了。有空再说

七月十五是个什么日子

　　明天是阴历七月十五，是民間所說的鬼节。其实，这个鬼节的由来，大概是指中国人在这一天有祭拜超度宗祖鬼神的习俗。为什么会在这一天超度宗祖鬼神呢？我们还是先了解一下七月十五倒底是个什么日子。

　　佛教僧团，依佛制戒律，要在雨季三个月时间内杜绝远行，用功办道。在四月十五日结夏安居，到七月十五解居自恣。自恣就是随意检讨或由他人揭露自己在安居期间所犯的过失，开展僧团内部的批评和自我批评。本来，在安居期间就有很多证道开悟的成就者，既便没有开悟或少有瑕疵者，于此自恣日皆得清净圆满。故而十方诸佛生大欢喜。遂开许比丘在自恣后的一个月内可以广受供养，接纳长物等优待。这是七月十五为佛欢喜日的由来。

　　佛欢喜日与现今留行的鬼节习俗又有何关系呢？

　　佛教里流行有两桩与鬼相关的故事。一则是阿难在林间修习禅定，观音菩萨变成焦目鬼王吓他，扬言阿难三日之内当堕鬼类。阿难惊怖，归投世尊身前述说前因，启请救苦之法。佛即给说了一个办法，要他请很多的僧人严卫坛场，加持神咒，借助法力，给饿鬼们普施甘露法食，由此施食功德解脱阿南堕入鬼趣劫难。这便是今日各大道场施放焰口（焰口是鬼名）的由来。

　　另外一则是关于目连救母的故事。据《佛说盂兰盘经》记载：佛陀的十大弟子当中神通第一的目犍连尊者，尽管神通广大，地狱之内可以来去自由，但神通终究胜不过业力。因其母亲在世时不信佛，广造恶业，死后堕落饿鬼道中。目连孝顺心切，欲拯拨苦难报哺育之恩，用天眼寻找到母亲所在“不见饮食，皮骨连立”即以钵盛饭往饷其母，结果“母得钵饭，即以左手障钵，右手搏食，食未入口，化成火炭，遂不得食。”目连不忍其母受此恶趣业报，如同阿难一样驰还白佛，启请救苦之法。

　　佛告目连，当于七月十五日在众僧自恣的时候，准备一些饭食、百味五果、衣著用物、香油锭烛等放著盆中，供养十方大德众僧。因为这一天的比丘皆是清净圆满的，另外还有一些或得四道果的，或在树下经行的声闻缘觉或十地菩萨，也来权现比丘在大众中普同受其供养，并为施主祈祷咒愿。所以，这天供养三宝所获的功德比平时要珠胜的多。其有供养此等自恣僧者，现世卒亡父母仍至过去七世往生的父母和六亲眷属，皆得出离三涂之苦。纵是父母还在世的，也会增福延寿，康乐百年。这个法事被称为盂兰盘会。盂兰，译为倒悬，形容饿鬼所受遭遇犹如被倒立悬吊之人，极大痛苦。目连听信了佛陀的教导，用了这个办法，救母难于水火。

　　以上这个故事流传到民间，被改成戏剧广为演扬。久而久之，人们便有在七月十五供养三宝，设立盂兰盘会籍以超度祖弥先亡乃至七世父母。加之做焰口超荐佛事的多了，于是就有了七月十五过“鬼节”的说法。

生日遐想------给自己煮一碗长寿面

　　生日，是人走向坟墓的第一步，我们一刻不停地，历经少年中年老年而至目的地。亘古以来远离涅磐，于生死轮回的驿站，任由无始劫来的习性和情执对前途予以排斥和取舍，在祈祷和悲欣交集的观望中一次次接受命运无奈的抉择，于是便有了新的开始：从生至死，从死到生，互为因果，互为始末。

　　生死固然是一种假象，当一期五蕴四大还没有缘尽缘散的时候，由此而产生的分别意识会给我们一个体验快乐和痛苦的机会。我们活在当下，对超越时空和人类智慧不能考量的未知世界不予承认，因此，我们都是贪生怕死的。值得骄傲的是，当我们感觉生命存在的时候，我们是活着的。对生命的贪著不会忘却对父母的感谢，是他们不畏艰辛保全和孕育了我的色身和生命，以使我得以应现于万象之间思忖法界的真理。天恩难酬，无以为报，所以弘一大师倡议佛子过生日要有别于俗人，说生我之时正是母亲受难之日，多为诵经祈福尽心孝悌才是有意义的。其实，在我呱呱坠地的那一刻，父母何曾未得到最大的安慰。与其说我的生命是他们的收获和希望，不如说是我自己苦难的开始。

　　我的生日是在五年前换身份证时才得到确认的。之前从未关心过这个，是因为我没有过生日的习惯。一件偶然事件引起我对生日重视，媒体报到了一则少年杀人犯因年龄上的几天之差，而罪不致死，想不到年龄还可以让杀人者不用偿命这等好事。我虽然没有杀人的冲动，也更没那几天之差的免死机会，但还是觉得不知道自己年龄的人注定将来要死得糊里糊涂。当我从父母那儿得知了实际生日后的这五年时间里，其中大多都是不期而过，只有一年受贿了一个习武徒弟的西瓜。那次，我一边骂他不该破费，一边享受着他的盛情：被人关注的滋味真好。除此之外，我不知过生日还有什么值得快乐的。我应该为自己又多活一岁而庆幸，还是应该为生命中又少去一年而默哀？我盼望往生极乐世界而留恋在娑婆世界的有生之年，还是在无我的宗教信仰中证明自己的存在？都不是，这些都是无聊的问题！那些无聊的蛋糕和无聊的蜡烛造成了筵席散后的悲凄和无尽的失落，所以他们都不应该成为我们生活的必须。

　　生命是没有意义的，尤如大海里一沫浮沤，取决于因缘的巧合。当幻化之沤还没被风吹破之前，它所要展现的只是阳光折射出来的一点点光彩。“人生岂能论长短，好坏尽在曲直间”，前几天向于承惠老师请教剑道时，这个号称天下第一剑客的武林尊宿谈起他对侠客的理解时说：“侠，是对道义的承诺。古来侠客不惧死，皆因生和死对他们来说都是光明的。”这种深层次的悟入令我叹服，由此想到我们这些整天在念着阿弥陀佛，一天到晚盼着生东生西的人，为什么就不能把人世间也看成是光明的呢？

　　人在不经意之间来到这个世上，等我们活得不耐烦的时候，才逐渐意识到每个人活在这个世上都应该有点使命感的。引车卖浆的要养家糊口，志比鸿鹄的要安帮平天下。我等整日价谈空说有演扬道场的槛外人又志在若何？在没有发起菩提心和圣义解之前，我只想对生死的真实情况有个了解，透过对生死实相的认知来确定自己的人生价值取向，只有这样才不枉人伦，不虚此行。孔子曰：朝闻道夕死可矣！诚其斯言，人寿百年而不知寄身之所不明就里之地，见闻如幻翳三界若空花，梦中不知身是客，一晌贪欢，悲乎哀哉！岁若黄花时不逆流，何期翳根除，尘销觉圆净。生死了却后的止归，若不于该时思量，是为生日之大恸也。

哀悼延桤

中午，南京宝华山电讯，延桤昨日申时遭遇车祸，当场气绝身亡。

师弟延桤，河南信阳人，1988年投少林寺拜维那永乾师父剃度为僧，与延光同一宗门辈份，又复结伴参学，数载相依，兄弟情谊固胜于他人。

师弟于俗家少年丧母，父患身疾，生活维艰，尝携两小妹乞食于乡里。待胞妹稍大堪任劳作时，遂发出尘之心。披剃之先，磨障重重，曾落难少林寺围墙后一山民家被奴役数载。每日起早贪黑，为东家放牛带孩子。后被少林永乾师收容，披剃作沙弥，投放于河南汝州风穴寺做饭。

余89年响应永乾师号召亦驻守风穴寺，参予该道场与地方势力持久而困苦的争战当中，自此与延桤结缘。师弟憨厚无文化，吃苦耐劳非一般人所能及。该寺穴居深山丛林，周匝十九里人烟罕绝。抗日战争时为中美合作社特务集训营，寺周黑枫林塔陵坟丘遍布，阴森恐怖。冬日大雪封山，一干人等吃糠咽菜，全靠延桤作务供给。

斗转星移，五六年后，我被茗山长老指定为宝华山当家。该时，师弟又落难于河北（黄河以北）辉县某地，陷入半僧半俗度日如年的岁月。念及旧情为之书信力劝，召使南迁定居于宝华，礼请为常住典座。至此，结束流离颠沛之草莽生活，宝华为师弟出家后第一安逸之所也。

命运弄人，缘聚缘散，今日延光寄寓吴越，师弟仍留守于金陵，并为后当家所重看。欣慰之至，遂久疏问候，各自相安无事。今日，徒然噩耗传来，即刻阴阳两隔，回首往昔宗门情谊，怎不为之伤恸。含悲忍泪，不尽欲言，祗愿师弟早生安养，远离蹉跎之苦；乘愿再来，更续修真之志，是为凭吊也。

丙戌年五月初九

我的忏悔

一觉醒来，再也睡不着了。天亮后要去参加一个外县寺院的庆典，当地要求我要讲几句话，想来也不过是对人家寄予希望的祝辞罢了。反思自己目前所把握的工作中的希望又是怎样的呢，于是想了很多很多。净寺经过一年的整合和制度的建立，阂寺上下精诚团结，各部门执事工作认真，目前也算是道风严谨，管理有序了。但于此同时，个人兴趣所在的网络弘法方面的工作做得并不是很好。特别是这一段时间，对论坛上出现的问题，在没有充分考虑虚拟空间的背后那一个个具有信仰和宗教感情的同参道友们意愿的情况下可能作了很多不合适的举措出来。无始劫来的业力熏习，使我具有与其它人一样的毛病和缺点，最具典型的就是喜欢听别人的奉承和赞叹，这是今晚一个朋友在电话里一针见血给指责出来的。在现实生活中，我据有的权力可以使犯错误的清众离开寺院，虽然他不会顾及我对这件事情的无奈、惋惜甚至对他去向的关切，他照样是恨我的。在网络论坛上，由于我对服务器的控制权，亦同样可以把一些不喜欢的人无情地在某一个时间内让他销声匿迹，显然他不一定会承认自己在这儿的所作所为对网站的影响以及给别人造成的不便。但我要忏悔的是，有些做法是我根本上和主观上的错误。正象有些人对我所评论的，我太把自己当回事，因此那些被人家骂作好拍我马屁的被封杀的机率相对小得多，这足以证明我对人是有分别心的。最近广种福田版有点慈善工作要开展，虽然我们一再地寄希望于相关人员保持底调，不要劝募，不要攀比，不要张扬，结果还是时不时地想显耀一下，这桩事业任重而道远，如此下去又是我决策上的一个失误。前两天网上出现了纠争，我处理的更有些失当。不通过了解情况就就对网友说三道四，刚愎自用，听不得不同的声音，严重伤害了一些人对佛教网的期望和宗教感情。在这儿，我无意再评说谁是谁非，要谴责的只是我自己作为管理员缺少对大众的摄受与调和能力，这更说明我修行的不够。还有，年初时给自己订的“韬光养晦”这么一个要求也没有实现，事实上从这个目标出台以后，我一直不停地在阳奉阴违，做佛事搞经忏，成了个演戏作秀的主角。想来真是无地自容。有人把以前我写的老贴不断地翻出来不停地对我进行精神上的折磨，看着那些大言不惭地豪言壮语，俨然把自己视作了正义的化身，其实，面对邪恶势力，我几乎从来没有挺身而出过。偷着发牢骚，搞精神胜利法，和自我讽刺挖苦又有什么差别，想起来，真是丢人啊。经过反省，个人决心自今往后，以戒为师，严以律己，明镜当台，回光返照，做一个知道惭愧和有自知之明的人。过去对他人的不恭和伤害，请求宽恕。南无本师释迦牟尼佛。延光合十。
……

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在此基础上可以充分考虑到佛教的禁戒和忌讳，以及三宝所应受到的推崇而适当添加一些必要的规则内容。至于说给那些外道留有平等交流的机会或权利什么的，个人认为根本没有什么必要。本站目的在于弘扬佛法，不在于与外道交流和辩论。“人天长夜，宇宙淡暗，谁启以光明？三界火宅，众苦煎迫，谁济以安宁？” 唯有佛法可以疗众生病苦，唯有佛陀可以救众生以沉沦。

在人天之有为法上，外道所走的途径和所使用的手段看似与佛教有相同之处，类如止恶扬善等对信众的教诫，但其所导向的终究目标与佛教却是背道而驰的。众生嗷嗷待哺，饥不择食，当我们拿着食物欲行布施时，却有人跑来横加阻拦，说我们的食物不好吃，他们手里有鸦片可以让那些忍饥挨饿的人不用吃饭飘飘欲仙，甚至一劳永逸死而后已，夺众生的法身慧命。容忍外道在这儿无理取闹，无异于让他们拿着鸦片在这儿做试验，同时对于这么一个执迷不悟甚或故意陷人于迷途的外道而言，想感化他或说服他也是枉费心机的，因为这一切的一切都要取决于他必须是个讲理的人，但看那些外道有几个又是讲理的人。因为他不可能是个讲理的人，这取决于他的信仰，除了佛法是讲究理智的宗教外，其它任何外道无不以信仰至上为依止，也就是说他们认为只要对上帝、天父、真主相信，其它什么理都不要讲，这也正是一切外道所具有的排它性的根本原因。

所以，对外道徒无谓的容忍和姑息是对我们生命的浪费，是对后学不负责留有暗阱的做法。在对本站众多会员对佛教内部机巧尚切普遍没有择法觉知能力的情况下，何况对外道的抉择。在我们期盼外道徒们早日觉醒的于此同时，而他们又何曾不在因为自己在这儿占据着一方宣传外道学说的阵地而窃喜。“生死事大，无常迅速”在病人面前，应病与药是医生必须采取的办法，包括对外道行为的处理，表现在本论坛管理上的手段就是劝阻，删贴，直至驱而逐之。

新 年 寄 语 

　　光阴似箭，玉兔如梭，旧岁的钟声带着患得患失的烦恼随风逝去，新年的法鼓寄托着未来的冀求响彻门前。

　　仰赖党的英明和政府落实宗教政策之诚意，使我佛子众等得以居寺办道安身立命。拳拳爱国之切心，奉教之虔笃，不尽欲言，唯以报效社会服务有情为反馈耳。

　　回首昨日，净寺天时地利，众缘和合，所取成果斐然，自不便与外人道。更有不足之处，已作教训，铭于肺腑。是为乙酉年之总结也。

　　憧憬未来，活在当下。我们将承载着祖师的衣钵，信众的厚望，随着净寺前行的脚步，不辞劳苦，勇担责任，为丛林之严卫，道场之兴隆，演绎角色之力，拓展鸿鹄之志，不负剃发染衣之初衷。是为丙戌年之至盼也。

　　值此良辰，聊禀数语，顺颂法喜! 

净慈寺监院延光和南

丙戌年正月初一

人算不如天算

　　江南悬空寺的签是出了名的灵，每到香期或黄金周时，问卜前程和命运的趋之若骛，弄得周边县市的同类寺院门可罗雀，各家临渊羡鱼好一阵子，终于退而结网，纷纷效仿这个生财之道。尽管很多大家丛林都比悬空寺有优势，来寺院也不用爬山，殿堂里的佛像也不是水泥的，现成的和尚也不是假的，上马的签书也是琳琅满目的，什么观音的、黄大仙的、吕洞宾的等等，但终究生意还是做不过悬空寺。毕竟多少年的道行，商业机密岂可一蹴而就。灵签成了悬空寺的一大支柱产业，给当地旅游部门创造了很多的财富，先是单位股金暴长，继而挂牌转制，被杭州XY集团一举夺标。寺院易主后，新主子前年又搞了一个地藏殿，把个抽签算卦的营生更推上了高潮。
　　刚进入十一月份，正当杭州佛教界喜事频传之时，隐隐约约风闻悬空寺被火焚了。起初不敢相信，后来打电话咨询了在场的观众，证实消息是可靠的。寺院被火焚也不是什么值得惊讶的事，虽然它是重点消防单位，同时也是极具火灾隐患的场所，尤其是那上不着天下不着地的所谓“悬空”寺，一旦火神爷不高兴了，消防人员只有在山下干瞪眼，连盆洗脸水都端不上去。果不其然，这场大火，不但把寺院烧了，殃及周边山林都没饶过。经济财产上的损失有人会替自己买单，所以政府也懒得发公告谴责他们，很多人对这场大火还没有听说。令我纳闷的是，向以为他人举扬明日之事的先知，竟然不知自己今日之结果，莫不是真的象那些被逮到派出所的瞎子们常辩说的那样，忘了给自己算上一卦了！

　　也许悬空寺的和尚们真的被钞票充昏了头脑无暇顾及自己的命运，严格地说是漠视单位的命运，自己一根毫毛也没有烧掉。或者那些和尚根本就是假的，假的就不会给自己算，或者会算也不象给别人算那么灵，总之，悬空寺被烧了，这不能不说是个笑话。但这样的笑话不该发生在峨眉山YS法师身上。YS身居会长之职，君临峨眉一统天下，福报如此，按说纵有那么一两个看着不顺眼的，也是蜗居于偏远一隅，不致于影响到会长的食欲。但他却那么执着地认为，某些人必须除之而后快。牛心寺的释照智就是他不当自己家里人看待的，于是乎，以佛协的名义弄了一个33号文件，勒令照智下山。对YS会长而言，也许他认为迁单一个僧人太过平常之事。此事于照智而言，这无异于天灾，一个被迁单的人，负“罪”在身，除非还俗，基本上不会再被别的寺院接纳，没有安身生息的地方，等于要他的命，他岂能善罢。你既然不把他当自家下人看待了，他又何必把你当自家主子看待，人间虽沧桑，正道犹不亡，何况这是民主与法制的时代，是社会主义崇尚人权得到张扬的时代。正象释照智说得那样，峨眉山不是你家的，法院不是你家的，人民群众的舆论也不是你家的。由是我们最不愿意看到的，佛教界内部由始以来最具影响的反动行为在菩贤道场演绎的那么震撼和强烈。最终，YS会长不得不以38号文件向释照智表示赔礼道歉。与悬空寺的火患相比，这也算是自己没有替自己算好命的个案吧。
……

评萧某攻诘六祖未识如来藏之言论

http://www.zjfj.org/bbs/dispbbs.asp?boardID=2&ID=9204&page=1

六祖菩提本无树一偈乃对应神秀身是菩提树之喻说。神秀无前偈之缘起，惠能后偈势必莫明其妙。犹赵州谓狗子有佛性狗子无佛性，门人是否亦以赵州之有无两可妄语以谤之焉。故六祖本来无一物之断言是为“来去相因”之禅门机要也，非萧犬所污蔑之未悟也。

复谓何期自性云云，乃自恣印证之语也，虽有“能生”与“本无”之相左之相，不可以为次第，两相无猜，离言绝句是为“任运随机”之禅门机要也，非萧犬所污蔑之不识如来藏也。

如来藏者，如来清净法身为众生烦恼色心之障蔽者也，如石中本来含金，是为理体。第八识者，为凡夫一切善恶之种子也，如莨莠堪以发萌，是为事缘。识者，染净分别随境迁流故。藏者，不生不灭不增不减故。在识而不名如来藏，在如来者而不名为识，此处固不难理谕也。

以上言及之常识，为幼儿入托次日之必熟课业也，何期萧某自诩高学，何期萧某以为得道，何期萧某视为家珍，何期萧某以讹传讹，何期萧某盗版贩售，何期萧某乖谬祖意。谤祖者所以然也，唯一事可征：狂吠以自显，独舞以求存，是为奸人道也，岂一个魔字了得！

放生要注意的几点问题

　　今天钱江晚报和杭州网又在谈论有关放生的问题。主要谈的是有关巴西龟对本土生物的危害，由此引发放生有利有害的讨论。因为佛教徒喜欢放生，在所放的生物里又喜欢放龟类，这和中国人的传统信仰有关，大多数人认为，龟类是具有灵性的生物，放生龟类可以长寿，避灾祈福等。中国本土龟生长周期长，数量又少，又被公认为是补品类可食动物，价格昂贵，所以买来放生要花很大成本的。

　　近年来有一种巴西龟刚好满足了人们的需求，这种龟大多由国外走私进来。它生育期短，繁殖能力强，能适应各种环境生存，由于数量上的优势，所以价格比较便宜。这种巴西龟背部花纹很好看，耳朵后面有两道红线，故而又叫红耳龟，很讨人喜欢，有很多不信佛的人也乐于买回去当宠物伺养。巴西龟是食肉动物，捕杀猎物非常凶狠。在杭州净慈寺前的放生池里，我曾亲眼看到一个本地的甲鱼被一群巴西龟活生生地吃掉了。有人放生的青蛙和小鱼等也成了它们的伺料。这种巴西龟没有天敌，具有关专家经考证后预测，如果我国充许大量繁殖巴西龟，若干年后它将造成中国好几种物种的灭绝和异化。专家们也许有点耸人听闻，但事实上国家确实在禁止进口这种动物，各大河流湖泊等水域也不放随便放生。

　　杭州净慈寺前的放生池，是杭州佛教信徒比较喜欢来放生的地方，每个月阴历初一十五，总有很多人拿来巴西龟不经寺院同意擅自投放。目前放生池里龟满为患，池里的水污染历害，寺方每个月都要花几千元的电费进行排污和换水。为了减负，寺院捞取了一部分投放到西湖里去，结果被信徒投诉说西湖里水族已被人承包，等于我们把它放到人家鱼塘里去了。寺院又尝试把它们分流到钱塘江里去，马上又被有关管理部门警告要罚款。吃又不能吃，卖又不能卖，不管不问又太多，经常被一些报纸写文章批评。为了这个放生池，真的让净慈寺烦恼透顶。

　　无论什么动物，不管它吃荤吃素，用佛教的观点来衡量都是含有佛性的有情众生。至于吃肉的，伤生的，那是他的天然习性和因缘果报，我们不应该有分别心爱憎感。但是，在放生的形式和意义上，我们应该有所斟酌，反省一下就纯粹的放生而言，到底给我们带来了什么好处。

一、莫以自私心而放生

佛教对放生的态度是这样的：“应起常住慈悲心，方便救护一切众生。”很多佛教徒在可以方便救护的时候，却并没有履行一个菩萨行的义务去方便救护。而只是当他因个人利益或准备实现某种愿望需要的时候才想到放生。有些人是为了想长寿，有些人生病了为了减灾，有些人家里养的宠物讨厌了，才想到放生。而不是因为自己的慈悲心，恻隐心而放生，这种放生固然功德不大。

二、莫有组织地放生

就拿杭州佛教信众而言，每个月来净慈寺放生的自发性专业放生团体就有四五个。他们都是有一二个人牵头，定期向自己圈子里的同修募化或摊派放生款。每次少则几千元，多则上万元。采购生物的地点又是固定的那几个花鸟市场。久而久之，花鸟市场的生意倒是被我们佛教徒给繁荣起来了。有些贩卖鱼鸟的老板学会了市场攻关，与经常组织放生的人建立了长期业务关系。有好几次，一些老板打电话给净慈寺办公室，问我们要不要放生，如果需要，他们可以给我们供货。我们回他说，如果需要也是随机去买，干么非要预订。那老板千诉我们，几千元以上的鲜货是没有那么多的，特别是鸟类，要提前组织人力去捕促。狂晕。

三、莫不顾后果地放生

有些鸟类长期圈养在笼子里，水饭无忧，放归自然界已没有生存的能力。以前说我还有点不信，最近注意观察，还真是那么回事。打开鸟笼，飞不过四尺高，马上落地成了猫狗的美食。一些鱼是人工在池塘里用带有添加济的饲料泡大的。一放入自然水域不是饿死就是病死。还有些象巴西龟这类生物，放生却助长了杀生。真不知这种放生功德何在。

四、莫不以人类价值地放生

现在，法制化进程的国家都提倡以人为本了。佛教早就提倡以人为本，如佛说人身难得，三世诸皆由人成，人能知苦知乐知修行，所以佛教认为，六道之中，人是最宝贵的。
而现实中，佛教界已很少关怀人类的痛苦。佛教徒可以拿出很多钱去放生，却不愿拿钱去救助那些因无钱续费而被赶出医院倒毙街头的病人。却不愿拿钱去救助因贫困失学而注定要盲昧一生的儿童。这不能不说还是由于自私而导致的的一种可悲的错误观念。

学佛是怎样一个过程

先讲个笑话。

辛弃疾幼时聪慧顽皮，某冬，天雨雪，书塾中见先生闲暇目眺窗外，自言自语：“老天下雪不下雨，雪到地上变成雨，变成雨来多麻烦，不若当初就下雨。”弃疾驳先生说此言差矣，遂以示纠偏而谓之曰：“人人吃饭不吃屎，饭到肚里变成屎，变成屎来多麻烦，不如当初就吃屎。”师无言以对。

学佛悟道是一个对人生否定之否定的过程，金刚经上说，所谓佛法者即非佛法是名佛法，此之肯定也。佛者，觉也。觉，有本觉、不觉、始觉之分说。本觉者，心佛众生三无差别，在圣不增在凡在不减，本觉如如，不生不灭。不觉者，即凡夫，始觉者，即佛。故尔，学佛成佛是一个由不觉而至始觉的过程。始觉之后，方知本觉，本觉此时无可名也，故而又言一无所得。

修行人在这个时候是最容易迷茫的，理事不分，把个知解当成了功德，无明尘沙一点儿未除，就自命不凡，以为无修无证便是成佛了。所以论坛上到处充斥着类如即心即佛，烦恼即菩提，生死即涅磐这些圣人的语录。同样的一句话，在不同人的嘴里说出来效果是不一样的，以前常说饱汉子不知饿汉子饥，可到了佛界竟然饿汉子也不知饿汉子饥了，整个找不到北了。

佛教不同于其它宗教的最大特点就是着重于实践，那是谁说过的“实践是检验真理的唯一标准”。虽然佛教同样强调于信仰的力量，但这种信仰不同于其它宗教以“信仰至上”为手段和目的的整个内容，我们更倾向于把信看作是“先以欲勾牵，后令入佛智”的策略，在信愿的背后给我们一种动力，由此而驱使我们通过对戒定慧的实践而达到成佛的目的。

所以，修行是要有一个过程的，虽然这个过程就象做梦被叫醒一样，并没有什么多出来一样东西给你，但它却实实在在地让我们离开了梦寐中不真实的幻觉，因为这种不真实的幻觉中时常伴随着魔魇和恐怖，又象那种看似快乐的神经病和茅坑里的蛆，清醒的人哪个愿意生活在那种状态下呢。

从老和尚吃燕窝说起

南京丁居士来访，言及广东某寺院老和尚长期从东南亚等地购进大量燕窝作己滋补食品，问我有何想法。
若念老和尚在佛教里的地位、威信和命中福报，为免谤僧之过，倘不便于说三道四。若念众生弱势之可怜，凭本人良心，不得不埋怨两句，此等高僧，多一日住世，便多一分罪责。平日价只看满面精神，总以为是个人修持之功，不成想却是金燕泣血丧子之痛换来的虚伪。

燕窝，一向被认为滋补品，与鱼翅、熊掌相并列为三大珍馐。是一种生长于东南亚、印尼、新加坡和泰国一带海域、喜欢群体栖身于海南悬崖峭壁的石洞内，一种叫“金丝燕”的雀鸟，利用苔鲜、海藻和柔软植物织维混合他们的羽毛和唾液胶结而成的燕窝，作为藏身之所。燕窝被采摘下来后，通常需要经过蒸洗、浸泡、除杂、挑毛和烘干等多项复杂的粗加工过程，便成了贵族们争相食用的补品了。

金丝燕咽部有非常发达的舌腺，能分泌出一种粘胶性唾液，在潮湿岩洞石隙、狭缝里，它把唾液吐出，积少成多，凝结起来，一般经过一个月左右，便结成一个洁白晶莹、直径约六厘米，深约三厘米的小窝。金丝燕第一次做的窝，都由唾液胶结凝成，几乎一点杂质都没有，这就是最好的燕窝，价值也最高，在封建社会官场上，常作互赠礼品，也作贡品，故又称"官燕"。当第一次筑的窝被采摘之后，金丝燕为了栖身孵卵，只得再次筑巢。由于此时雏燕产期临近，工期紧张，加之分泌液已没有第一次丰富，它只得啄下自己身上的绒毛，混和粘液，匆忙凝于岩壁之上。如果再次被人取去，金丝燕又会被迫第三次筑窝。这一次唾液更少了，绒毛也不多了，它只好寻找藻类和其他植物纤维，混以少量唾液把燕窝做成，据说连血也吐了出来。

燕窝可食，原本该算是古人的一个发现。古文中记载：“闽之远海近番处，有燕名金丝者。首尾似燕而甚小，毛如金丝。临卵育子时群飞进汐砂有石处，啄蚕螺食……并津液呕出，结为小窝附石上。久之，与小雏鼓翼而飞，海人依时拾之，故曰燕窝。”
由此可见，古人采取燕窝还能耐心地等待小燕长大以后离开巢穴，不失护生爱物之心。
在人类食用燕窝的历史过程中，燕子究竟辛勤地为人类多筑了多少新窝。但不容忽视的却是，在最近的４０年间，燕窝的供应量已经远远不能满足世界范围内的需求量，燕窝的价格也随之每两年翻一番。
市面上现在燕窝的售价都比较贵，一般每公斤4万元左右。于是，燕窝的过度采集决然成为一桩不可回避的罪恶现象。
按照洞居金丝燕的生活习性，正常采摘燕窝的每次间隔至少在３个星期以上，而且当母燕产卵、孵卵及幼燕尚未学会飞行期间应当停止一切采摘活动。然而一些人在金丝燕繁殖前后至少要对燕窝采摘３次以上，采摘过程中将巢中正在孵化燕卵的母燕及燕卵全部倒掉摔死，很多母燕急欲产卵的时候无巢孵化最终因难产气绝身亡。这种竭泽而渔的罪恶手段已经严重破坏了燕群的繁殖，导致燕子频临灭绝。一些曾经是鸟语天堂的燕洞如今已成为金丝燕的噩梦之地和死亡禁区。

佛陀岁寿高迈不舍乞食，历祖精茶淡饭传承衣钵。我人今世功薄福厚，五观堂内菜肴丰美可谓应有者尽有，堪食者足食。纵然四大不调，七日药可以疗苦。偶遇开缘，必以不伤生之众生身上物取用者，亦应一蹴而就，病去药除，万不该恒以为食，假众生之灾难，饱饭袋之口福。三寸咽喉之下，尽失慈悲，造就地狱也。